Conejo pepito 39

El Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra y Agua Puebla Tlaxcala. 21 de enero a partir de las 8 am

El Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra y Agua Puebla Tlaxcala

te invita a que nos acompañes este próximo

21 de enero a partir de las 8 am

A la movilización que partirá desde los siguientes puntos:


1.

Carretera Federal a México a la altura de San Diego Cuachayotla, Cholula.
2.

Carretera Federal a Atlixco a la altura de San Bernandino Tlaxcalancingo
3.

11 sur a la altura del Periférico
4.

Carretera Federal a Tehuacán a dos calles de la Pepsi, Colonia Joaquin Colombres
5.

Entrada de San Pablo del Monte Vía corta a Tlaxcala
6.

Mercado Hidalgo 11 am (UPVA 28 de Octubre)
7.

Parque Juárez Blvd. 5 de mayo 11 am (FOSSCEP)
8.

El Gallito 1 pm (Consejo Democrático Magisterial Poblano)
9.

Acto Cultural, Zócalo de Puebla 12 pm (Estudiantes de la UAP)


Acompaña esta movilización por la vida y contra la destrucción disfrazada de progreso en el

Zócalo de la Ciudad de Puebla de 12 a 6 pm

Evento Cultural

Danza, Musica, Poesía y palabra


Debido a la dimensión social e importancia del problema, nuestra posición es nos reciba el gobernador de Puebla Mario Marín Torres para que exponga su posición y dar una solución definitiva , de no hacerlo mostrará su indiferencia y desprecio al pueblo y será directamente responsable del incremento del descontento social en Puebla, mostrando sus intereses particulares y servicio a empresarios no al pueblo que buscan cada 6 años para “elegirlos” y después ignorarnos y despojarnos.


De manera pacífica partiremos desde diferente puntos que rodean a la ciudad de Puebla, desde nuestras comunidades, con tractores, burros, caballos, perros, asadones, machetes, maices, carrizos... que son todos, nuestros instrumentos y símbolos de trabajo para mostrar que existimos miles de campesinos que producimos el alimento para todos y con la agricultura y nuestra forma de vida mantenemos un equilibrio en el medio ambiente para que siga existiendo agua y alimento para todos, pero ahora quieren que muramos por dinero. Pero eso no lo permitiremos!


Como un pulpo la ciudad crece hacia todos lados y se esta comiendo el campo, acaba con el agua y no por el consumo de las familias de la ciudad, sino por un sistema de agua potable corrupto y deficiente y principalmente por la extracción irracional y contaminacion de empresas transnacionales en Puebla que nos chupan y acaban dia con dia.

Las autopistas son los tentaculos de este moustro urbano que crece de manera irracional e insostenible ambientalmente. Las autopistas Libramiento Norte y Surponiente de Puebla son un negocio para empresarios y extranjeros a cambio de dejarnos sin tierra, casas y/o trabajos independientes, que tanto nos hacen falta en el país. Además de ser la alimentación y el campo mexicano la columna vertebral que necesitamos para un verdadero desarrollo en el país. Pero además del despojo por el enriquecimiento de OHL y MCC-Melgarejo (empresas consesionarias de las autopistas); los hermanos Pacheco Pensado, Tomé y Grajales despojan las tierras en Azumiatla para negocios inmobiliarios; Pepsi Cola y Sabormex envenenan el río Alseseca y Colonias como la Joaquín Colombres.

No estamos diciendo que se vayan las empresas, pero si que cumplan con la ley ¿Es eso un delito pedirlo? Nosotros pensamos que mas bien es una urgencia social

Las autopistas seran la punta de lanza para el despojo del resto de nuetras tierras, acabando con los pueblos, su cultura, lengua, comunidad, tradiciones, riquezas naturales y expulsandonos a quien sabe donde ¿Al extranjero? ya no se puede ¿A la ciudad? ¿Para ser desempleado, vendedor ambulante perseguido, obrero explotado? ¿O como nos quieren tener? ¿Muertos? ¿O creen que nos tragamos el cuento de las competencias desiguales en el capitalismo y que llegaremos a tener un changarro y nuestros hijos serán grandes profesionistas y tendremos tantas comodidades que nos aburriremos de tanto placer? La crisis social, económica, de violencia, ambiental y cultural nos demuestran que este sistema capitalista tiene que acabar ¡YA BASTA!

Por eso nos unimos el campo y la ciudad, para defender el patrimonio de todos, el agua, la tierra y el aire.


Sumate a esta movilización, lleva una pancarta, una fotografía, un dibujo, una canción, un pensamiento, un sentir.

¡Unámonos todos por la defensa de la tierra en nuestras tierras!


¡T’NEKI TLALLE UAN ATL PARA TENOCHTI, AMO TIMIKISKE POR TUMI!

(Queremos tierra y agua para todos, no morir por dinero)

¡VIVAN LOS PUEBLOS ORGANIZADOS! ¡ALTO A LA DESTRUCCIÓN DE LA VIDA!

Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra y Agua Puebla-Tlaxcala

Multitudes Queer: notas de una política para “los anormales”

Beatriz Preciado

Revista Multitudes. Nº 12. París,
http://multitudes.samizdat.net/rubrique.php3?id_rubrique=141





Este artículo trata de la formación de los movimientos y de las teorías queer, de la relación que mantienen con los feminismos y del uso político que hacen de Foucault y de Deleuze. Analiza también las ventajas teóricas y políticas que aporta la noción de “multitudes” a la teoría y al movimiento queer, en lugar de la noción de “diferencia sexual”. A diferencia de lo que ocurre en EEUU, los movimientos queer en Europa se inspiran en las culturas anarquistas y en las emergentes culturas transgénero para oponerse al “Imperio Sexual”, especialmente por medio de una des-ontologización de las políticas y de las identidades. Ya no hay una base natural (“mujer”, “gay”, etc.) que pueda legitimar la acción política. Lo que importa no es la “diferencia sexual” o la “diferencia de l@s homosexuales”, sino las multitudes queer. Una multitud de cuerpos: cuerpos transgéneros, hombres sin pene, bolleras lobo, ciborgs, femmes butchs, maricas lesbianas... La “multitud sexual” aparece como el sujeto posible de la política queer.

A la memoria de Monique Wittig

http://www.epdlp.com/escritor.php?id=2590




« Entramos en una época en que las minorías del mundo comienzan a organizarse contra los poderes que les dominan y contra todas las ortodoxias »





Félix Guattari,



Recherches



(Trois Milliards de Pervers), 1973.





La sexopolítica es una de las formas dominantes de la acción biopolítica en el capitalismo contemporáneo. Con ella el sexo (los órganos llamados « sexuales », las prácticas sexuales y también los códigos de la masculinidad y de la feminidad, las identidades sexuales normales y desviadas) forma parte de los cálculos del poder, haciendo de los discursos sobre el sexo y de las tecnologías de normalización de las identidades sexuales un agente de control sobre la vida.
Al distinguir entre « sociedades soberanas » y « sociedades disciplinarias » Foucault ya había señalado el paso, que ocurre en la época moderna, de una forma de poder que decide sobre la muerte y la ritualiza, a una nueva forma de poder que calcula técnicamente la vida en términos de población, de salud o de interés nacional. Por otra parte, precisamente en ese momento aparece la nueva separación homosexual/heterosexual. Trabajando en la línea iniciada por Audre Lorde [1], Ti-Grace Atkinson [2] y el manifiesto « The-Woman-Identified-Woman » [3] de « Radicalesbians », Wittig llegó a describir la heterosexualidad no como una práctica sexual sino como un régimen político [4], que forma parte de la administración de los cuerpos y de la gestión calculada de la vida, es decir, como parte de la “biopolítica” [5]. Una lectura cruzada de Wittig y de Foucault permitió a comienzos de los años 80 que se diera una definición de la heterosexualidad como tecnología bio-política destinada a producir cuerpos heteros (straight).
El imperio sexual

La noción de sexopolítica tiene en Foucault su punto de partida, cuestionando su concepción de la política según la cual el biopoder sólo produce disciplinas de normalización y determina formas de subjetivación. A partir de los análisis de Mauricio Lazzaratto [6] que distingue el biopoder de la potencia de la vida, podemos comprender los cuerpos y las identidades de los anormales como potencias políticas y no simplemente como efectos de los discursos sobre el sexo. Esto significa que hay que añadir diversos capítulos a la historia de la sexualidad inaugurada por Foucault. La evolución de la sexualidad moderna está directamente relacionada con la emergencia de lo que podría denominarse el nuevo “Imperio Sexual” (para resexualizar el Imperio de Hardt y Negri). El sexo (los órganos sexuales, la capacidad de reproducción, los roles sexuales en las disciplinas modernas...) es el correlato del capital. La sexopolítica no puede reducirse a la regulación de las condiciones de reproducción de la vida, ni a los procesos biológicos que “conciernen a la población”. El cuerpo hetero (straight) es el producto de una división del trabajo de la carne según la cual cada órgano es definido por su función. Toda sexualidad implica siempre una territorialización precisa de la boca, de la vagina, del ano. De este modo el pensamiento heterocentrado asegura el vínculo estructural entre la producción de la identidad de género y la producción de ciertos órganos como órganos sexuales y reproductores. Capitalismo sexual y sexo del capitalismo. El sexo del ser vivo se convierte en un objeto central de la política y de la gobernabilidad. En realidad, el análisis foucaultiano de la sexualidad depende en exceso de cierta idea de la disciplina del siglo XIX. A pesar de conocer los movimientos feministas americanos, la subcultura SM o el Fhar en Francia, nada de esto le llevó realmente a analizar la proliferación de las tecnologías del cuerpo sexual en el siglo XX: medicalización y tratamiento de los niños intersexuales, gestión quirúrgica de la transexualidad, reconstrucción y “aumento” de la masculinidad y de la feminidad normativas, regulación del trabajo sexual por el Estado, boom de las industrias pornográficas... Su rechazo de la identidad y de la militancia gay le llevará a inventarse una retroficción a la sombra de la Grecia Antigua. Ahora bien, en los años 50, asistimos a una ruptura en el régimen disciplinario del sexo. Anteriormente, y como continuación del siglo XIX, las disciplinas biopolíticas funcionaban como una máquina para naturalizar el sexo. Pero esta máquina no era legitimada por “la conciencia”. Lo será por médicos como John Money cuando comienza a utilizar la noción de “género” para abordar la posibilidad de modificar quirúrgica y hormonalmente la morfología sexual de los niños intersexuales y las personas transexuales. Money es el Hegel de la historia del sexo. Esta noción de género constituye un primer momento de reflexividad (y una mutación irreversible respecto al siglo XIX). Con las nuevas tecnologías médicas y jurídicas de Money, los niños “intersexuales”, operados al nacer o tratados durante la pubertad, se convierten en minorías construidas como “anormales” en beneficio de la regulación normativa del cuerpo de la masa straight (heterocentrada). Esta multiplicidad de los anormales es la potencia que el Imperio Sexual intenta regular, controlar, normalizar. El “post-moneismo” es al sexo lo que el post-fordismo al capital. El Imperio de los normales desde los años 50 depende de la producción y de la circulación a gran velocidad de los flujos de silicona, flujos de hormonas, flujo textual, flujo de las representaciones, flujo de las técnicas quirúrgicas, en definitiva flujo de los géneros. Por supuesto, no todo circula de manera constante, y además no todos los cuerpos obtienen los mismos beneficios de esta circulación: la normalización contemporánea del cuerpo se basa en esta circulación diferenciada de los flujos de sexualización . Esto nos recuerda oportunamente que el concepto de “género” fue ante todo una noción sexopolítica antes de convertirse en una herramienta teórica del feminismo americano. No es casualidad que en los años 80, en el debate que oponía a las feministas “constructivistas” y las feministas “esencialistas”, la noción de “género” va a convertirse en la herramienta teórica fundamental para conceptualizar la construcción social, la fabricación histórica y cultural de la diferencia sexual, frente a la reivindicación de la “feminidad” como sustrato natural, como forma de verdad ontológica.
Políticas de las multitudes queer
El género ha pasado de ser una noción al servicio de una política de reproducción de la vida sexual a ser el signo de una multitud. El género no es el efecto de un sistema cerrado de poder, ni una idea que actúa sobre la materia pasiva, sino el nombre del conjunto de dispositivos sexopolíticos (desde la medicina a la representación pornográfica, pasando por las instituciones familiares) que van a ser objeto de reapropiación por las minorías sexuales. En Francia, la mani del 1 de mayo de 1970, el número 12 de Tout y el de Recherches (Trois milliards de Pervers), el Movimiento de antes del MLF, el FHAR y las terroristas de las Gouines Rouges (Bolleras Rojas) constituyen una primera ofensiva de los “anormales”. El cuerpo no es un dato pasivo sobre el cual actúa el biopoder, sino más bien la potencia misma que hace posible la incorporación protésica de los géneros. La sexopolítica no es sólo un lugar de poder, sino sobre todo el espacio de una creación donde se suceden y se yuxtaponen los movimientos feministas, homosexuales, transexuales, intersexuales, transgéneros, chicanas, post-coloniales... Las minorías sexuales se convierten en multitudes. El monstruo sexual que tiene por nombre multitud se vuelve queer.
El cuerpo de la multitud queer aparece en el centro de lo que podríamos llamar, para retomar una expresión de Deleuze/Guattari, un trabajo de “desterritorialización” de la heterosexualidad. Una desterritorialización que afecta tanto al espacio urbano (por tanto, habría que hablar de desterritorialización del espacio mayoritario, y no de gueto) como al espacio corporal. Este proceso de “desterritorialización” del cuerpo supone una resistencia a los procesos de llegar a ser “normal”. El hecho de que haya tecnologías precisas de producción de cuerpos “normales” o de normalización de los géneros no conlleva un determinismo ni una imposibilidad de acción política. Al contrario. Dado que la multitud queer lleva en sí misma, como fracaso o residuo, la historia de las tecnologías de normalización de los cuerpos, tiene también la posibilidad de intervenir en los dispositivos biotecnológicos de producción de subjetividad sexual. Esto es concebible a condición de evitar dos trampas conceptuales y políticas, dos lecturas (equivocadas pero posibles) de Foucault. Hay que evitar la segregación del espacio político que convertiría a las multitudes queer en una especie de margen o de reserva de trasgresión. No hay que caer en la trampa de la lectura liberal o neoconservadora de Foucault que llevaría a concebir las multitudes queer como algo opuesto a las estrategias identitarias, tomando la multitud como una acumulación de individuos soberanos e iguales ante la ley, sexualmente irreductibles, propietarios de sus cuerpos y que reivindicarían su derecho inalienable al placer. La primera lectura tiende a una apropiación de la potencia política de los anormales en una óptica de progreso, la segunda silencia los privilegios de la mayoría y de la normalidad (hetero)sexual, que no reconoce que es una identidad dominante. Teniendo esto en cuenta, los cuerpos ya no son dóciles. “Des-identificación” (para retomar la formulación de De Lauretis), identificaciones estratégicas, reconversión de las tecnologías del cuerpo y desontologización del sujeto de la política sexual, estas son algunas de las estrategias políticas de las multitudes queer.
- Des-identificación. Surge de las bolleras que no son mujeres, de los maricas que no son hombres, de los trans que no son ni hombres ni mujeres. En este sentido, si Wittig ha sido recuperada por las multitudes queer es precisamente porque su declaración “las lesbianas no son mujeres” es un recurso que permite combatir por medio de la des-identificación la exclusión de la identidad lesbiana como condición de posibilidad de la formación del sujeto político del feminismo moderno.
- Identificaciones estratégicas: Identificaciones negativas como “bolleras” o “maricones” se han convertido en lugares de producción de identidades que resisten a la normalización, que desconfían del poder totalitario, de las llamadas a la “universalización”. Influidas por la crítica post-colonial, las teorías queer de los años 90 han utilizado los enormes recursos políticos de la identificación “gueto”, identificaciones que iban a tomar un nuevo valor político, dado que por primera vez los sujetos de la enunciación eran las propias bolleras, los maricas, los negros y las personas transgénero. A aquellos que agitan la amenaza de la guetización, los movimientos y las teorías queer responden con estrategias a la vez hiper-identitarias y post-identitarias. Hacen un uso radical de los recursos políticos de la producción performativa de las identidades desviadas. La fuerza de movimientos como Act Up, Lesbian Avengers o las Radical Fairies deriva de su capacidad para utilizar sus posiciones de sujetos “abyectos” (esos “malos sujetos” que son los seropositivos, las bolleras, los maricas) para hacer de ello lugares de resistencia al punto de vista “universal”, a la historia blanca, colonial y hetero de lo “humano”.
Afortunadamente, estas multitudes no comparten la desconfianza –insistimos en ello- de Foucault, Wittig y Deleuze hacia la identidad como lugar de acción política, a pesar de sus diferentes formas de analizar el poder y la opresión. A inicios de los años 70 el Foucault francés se distancia del Fhar a causa de lo que él llama “tendencia a la guetización”, mientras que al Foucault americano parecían gustarle mucho las “nuevas formas de cuerpos y de placeres” que las políticas de la identidad gay, lesbiana y SM habían producido en el barrio de Castro, el “gueto” de San Francisco. Por su parte, Deleuze criticaba lo que denominaba una identidad “homosexual molar”, porque pensaba que promovía el gueto gay, para idealizar la “homosexualidad molecular” que le permitiría hacer de las “buenas” figuras homosexuales, desde Proust al “travestí afeminado”, ejemplos paradigmáticos del proceso de “llegar a ser mujer” que estaba en el centro de su agenda política. Incluso le permitiría disertar sobre la homosexualidad en vez de cuestionarse sus propios presupuestos heterosexuales [7]. En cuanto a Wittig, podemos preguntarnos si su adhesión a la posición del “escritor universal” impidió que le borraran de la lista de los “clásicos” de la literatura francesa tras la publicación del Cuerpo Lesbiano en 1973. Está claro que no, cuando vimos cómo el periódico Le Monde se apresuraba a cambiar el título original de su nota necrológica, por un “Monique Wittig, la apología del lesbianismo” encabezado por la palabra “Desapariciones”. [8]

- Reconversión de las tecnologías del cuerpo: Los cuerpos de las multitudes queer son también reapropiaciones y reconversiones de los discursos de la medicina anatómica y de la pornografía, entre otros, que han construido el cuerpo hetero y el cuerpo desviado modernos. La multitud queer no tiene que ver con un “tercer sexo” o un “más allá de los géneros”. Se dedica a la apropiación de las disciplinas de los saberes/poderes sobre los sexos, a la rearticulación y la reconversión de las tecnologías sexopolíticas concretas de producción de los cuerpos “normales” y “desviados”. A diferencia de las políticas “feministas” u “homosexuales”, la política de la multitud queer no se basa en una identidad natural (hombre/mujer), ni en una definición basada en las prácticas (heterosexuales/homosexuales) sino en una multiplicidad de cuerpos que se alzan contra los regímenes que les construyen como “normales” o “anormales”: son las drag-kings, las bolleras lobo, las mujeres barbudas, los trans-maricas sin polla, los discapacitados-ciborg... Lo que está en juego es cómo resistir o cómo reconvertir las formas de subjetivación sexopolíticas. Esta reapropiación de los discursos de producción de poder/saber sobre el sexo es una conmoción epistemológica. En su introducción programática al famoso número de Recherches sin duda inspirado por el FHAR, Guattari describe esta mutación en las formas de resistencia y de acción política: “el objeto de este número –las homosexualidades hoy en Francia- no podía ser abordado sin poner en cuestión los métodos ordinarios de investigación en ciencias humanas que, bajo el pretexto de la objetividad, intentan establecer una distancia máxima entre el investigador y su objeto (...). El análisis institucional, por el contrario, implica un descentramiento radical de la enunciación científica. Pero para ello no basta con “dar la palabra” a los sujetos implicados –lo cual es a veces una iniciativa formal, casi jesuítica- sino que además hay que crear las condiciones de un ejercicio total, paroxístico, de esta enunciación (...). Mayo del 68 nos ha enseñado a leer en los muros y después hemos empezado a descifrar los grafitis en las prisiones, los asilos y hoy en los váteres. Queda por rehacer todo un “nuevo espíritu científico” [9]. La historia de estos movimientos político-sexuales post-moneistas es la historia de esta creación de las condiciones de un ejercicio total de la enunciación, la historia de un vuelco de la fuerza performativa de los discursos, y de una reapropiación de las tecnologías sexopolíticas de producción de los cueros de los “anormales”. La toma de la palabra por las minorías queer es un acontecimiento no tanto post-moderno como post-humano: una transformación en la producción y en la circulación de los discursos en las instituciones modernas (de la escuela a la familia, pasando por el cine o el arte) y una mutación de los cuerpos.
- Desontologización del sujeto de la política sexual. En los años 90 una nueva generación surgida de los propios movimientos identitarios comenzó a redefinir la lucha y los límites del sujeto político “feminista” y “homosexual”. En el plano teórico, esta ruptura tomó inicialmente la forma de un retorno crítico sobre el feminismo, realizado por las lesbianas y las post-feministas americanas, apoyándose en Foucault, Derrida y Deleuze. Reivindicando un movimiento post-feminista o queer, Teresa de Lauretis [10], Donna Haraway [11], Judith Butler [12], Judith Halberstam [13] en EEUU, Marie-Hélène Bourcier [14] en Francia, y lesbianas chicanas como Gloria Anzaldúa [15] o feministas negras como Barbara Smith [16] y Audre Lorde van a criticar la naturalización de la noción de feminidad que inicialmente había sido la fuente de cohesión del sujeto del feminismo. Se había iniciado la crítica radical del sujeto unitario del feminismo, colonial, blanco, emanado de la clase media-alta y desexualizado. Las multitudes queer no son post-feministas porque quieran o deseen actuar sin el feminismo. Al contrario. Son el resultado de una confrontación reflexiva del feminismo con las diferencias que éste borraba para favorecer un sujeto político “mujer” hegemónico y heterocentrado.
En cuanto a los movimientos de liberación de gays y lesbianas, dado que su objetivo es la obtención de la igualdad de derechos y que para ello se basan en concepciones fijas de la identidad sexual, contribuyen a la normalización y a la integración de los gays y las lesbianas en la cultura heterosexual dominante, lo que favorece las políticas pro-familia, tales como la reivindicación del derecho al matrimonio, a la adopción y a la transmisión del patrimonio. Algunas minorías gays, lesbianas, transexuales y transgéneros han reaccionado y reaccionan hoy contra ese esencialismo y esa normalización de la identidad homosexual. Surgen voces que cuestionan la validez de la noción de identidad sexual como único fundamento de la acción política; contra ello proponen una proliferación de diferencias (de raza, de clase, de edad, de prácticas sexuales no normativas, de discapacidad). La noción medicalizada de homosexualidad que data del siglo XIX y que define la identidad por las prácticas sexuales es abandonada en favor de una definición política y estratégica de las identidades queer. La homosexualidad tan bien controlada y producida por la scientia sexualis del siglo XIX ha explotado; se ha visto desbordada por una multitud de “malos sujetos” queer.
La política de las multitudes queer emerge de una posición crítica respecto a los efectos normalizadores y disciplinarios de toda formación identitaria, de una desontologización del sujeto de la política de las identidades: no hay una base natural (“mujer”, “gay”, etc.) que pueda legitimar la acción política. No tiene por objetivo la liberación de las mujeres de “la dominación masculina”, como quería el feminismo clásico, porque no se basa en la “diferencia sexual”, sinónimo de una división fundamental de la opresión (transcultural, transhistórica) basada en una diferencia de naturaleza que debería estructurar la acción política. La noción de multitud queer se opone a la de “diferencia sexual”, tal y como fue explotada tanto en los feminismos esencialistas (de Irigaray a Cixous, pasando por Kristeva) como por las variantes estructuralistas y/o lacanianas del discurso del psicoanálisis (Roudinesco, Héritier, Théry...). Se opone a las políticas paritarias derivadas de una noción biológica de la “mujer” o de la “diferencia sexual”. Se opone a las políticas republicanas universalistas que permiten el “reconocimiento” e imponen la “integración” de las “diferencias”en el seno de la República. No hay diferencia sexual, sino una multitud de diferencias, una transversalidad de las relaciones de poder, una diversidad de las potencias de vida. Estas diferencias no son “representables” dado que son “monstruosas” y ponen en cuestión por eso mismo no sólo los regímenes de representación política sino también los sistemas de producción de saber científico de los “normales”. En este sentido, las políticas de las multitudes queer se oponen tanto a las instituciones políticas tradicionales que se presentan como soberanas y universalmente representativas, como a las epistemologías sexopolíticas heterocentradas que dominan todavía la producción de la ciencia.





Notas
[1] Audre Lorde, Sister Outsider, California, Crossing Press, 1984.
[2] Ti-Grace Atkinson, « Radical Feminism »,en Notes from the Second Year, New York, Radical Feminism, 1970, pp. 32-37 ; Ti-Grace Atkinson, Amazon Odyssey, New York, Links, 1974.
[3] Radicalesbians, « The Woman-Identified Woman », en Anne Koedt, dir. Notes from the Third Year, New York, 1971.
[4] Monique Wittig, The straight mind and other essays, Boston, Beacon Press, 1992.
[5] Michel Foucault, Historia de la sexualidad, Volumen I, Siglo XXI, Madrid, 1979.
[6] Maurizio Lazzarato, Puissances de l'invention. La psychologie économique de Gabriel Tarde contre l'économie politique, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond, 2002.
[7] Para un análisis detallado de este uso de los tropos homosexuales, ver el capítulo « Deleuze o el amor que no osa decir su nombre », en Beatriz Preciado, Manifiesto contra sexual, Opera Prima, Madrid, 2002.
[8] Le Monde, sábado 11 de enero de 2003.
[9] Félix Guattari, Recherches, « Trois millards de pervers », marzo 1973, pp.2-3.
[10] Teresa De Lauretis, Technologies of Gender, Essays on Theory, Film, and Fiction, Bloomington, Indiana University Press, 1987.
[11] Donna Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, Cátedra, Madrid. 1995.
[12] Judith Butler, El género en disputa, Paidós, México, 2001.
[13] Judith Halberstam, Female Masculinity, Durham, Duke University Press, 1998.
[14] Marie-Hélène Bourcier, Queer Zones, politiques des identités sexuelles, des représentations et des savoirs, Paris, Balland, 2001.
[15] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera : The New Mestiza, San Francisco, Spinster/Aunt Lutte, 1987.
[16] Gloria Hull, Bell Scott and Barbara Smith, All the Women Are White, All the Black Are Men, But Some of Us Are Brave : Black Women's Studies, New York, Feminist Press, 1982.

Publicado por Amanecer Libertario en 12:19

Recopilación:

Lic.Jorge Horacio Raíces Montero
Psicólogo Clínico
infopsicologia@ciudad.com.ar

http://ar.groups.yahoo.com/group/Raices_Montero

www.varonesporlaequidad.blogspot.com

EEUU tiene la tecnología militar para generar terribles catástrofes naturales: proyecto Haarp

Tomado de: http://www.kaosenlared.net/noticia/113771/eeuu-tiene-tecnologia-militar-para-generar-terribles-catastrofes-natur

A propósito del terremoto en nuestra Haití latinoamericana y en homenaje a las víctimas del tsunami de la Banda Aceh en 2005
Chevige González Marcó | Patria Grande | 16-1-2010 a las 14:33 | 2790 lecturas | 16 comentarios
www.kaosenlared.net/noticia/eeuu-tiene-tecnologia-militar-para-generar-terribles-catastrofes-natur
Artículo/noticia publicado/a en Kaosenlared.net en el apartado de Libre Publicación NO seleccionada/o por el Colectivo Editorial
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Apenas 48 horas después de que el mundo empezara a conocer sobre las terribles consecuencias generadas por el terremoto de 7,3 grados en la escala de Ritcher, registrado en Haití, ya Barack Obama anunciaba que 3 mil 500 soldados estadounidenses partirían de inmediato a Haitía a brindar "solidaridad".

La tragedia de Haití generó expresiones inmediatas de cooperación por parte de decenas de países. El pequeño aeropuerto de Puerto Príncipe colapsó, ya Estados Unidos tiene control directo del aeropuerto.

Según Roger Searle, profesor de geofísica en la Universidad de Dirham (Reino Unido) El terremoto de Haití fue 35 veces más potente que la bomba de Hiroshima. El catedrático también comparó la energía liberada por el terremoto en el país caribeño con la explosión de medio millón de toneladas de TNT.

Sin embrago, según la tesis de Searle, la energía liberada en el terremoto de Haití es una centésima de la que estalló durante el devastador Tsunami en la denominada Banda Aceh, al sur de Asia. Sin duda ese tsunami y su poder destructor causó una terrible impresión en la humanidad.

Algunos lectores dirán: esos fenómenos son la consecuencia de la contaminación y la destrucción del planeta; otros dirán: los terremotos siempre han existido y forman parte de la forma como está constituído nuestro planeta; y otros se preguntarán ¿estos fenómenos tendrán únicamente causas naturales o alguna potencia interesada en seguir ocupando espacios estratégicos está detrás de un plan militar imperial de proporciones inimaginables?

La Fuerza Aérea Estadounidense desarrolla un peligroso proyecto, que parece sacado de una película de ficción, pero no lo es, y que la comunidad internacional no sabe si ya está en ejecución. Se trata del proyecto Haarp, un sistema que puede generar violentos e inesperados cambios en el clima.

La traducción al castellano de las siglas Haarp es: Programa de Investigación de Aurora Activa de Alta Frecuencia. Funciona a partir del ataque a la ionósfera con ondas de alta frecuencia con la potencia de 1GW, lanzadas a partir de un complejo de antenas ubicadas en Alaska. Los estadounidenses habrían logrado reproducir artificialmente una aurora boreal. Mediante este sistema pueden utilizar la energía que está presente fuera del espacio terrestre y reconducirla a los fines de generar bruscos cambios de clima. De esa forma se podrían utilizar al Haarp como un arma de guerra.

¿Será el Haarp mito o paranoia antiestadounidense?, no, en su resolución de 28 de enero de 1999 sobre medio ambiente, seguridad y política exterior (A4-0005/1999), el Parlamento Europeo señalaba que el programa HAARP manipulaba el medio ambiente con fines militares y solicitaba que HAARP. El organismo europeo, lejano de sospechas de ser antiimperialista pidió que se estableciera un convenio internacional que prohibiera el desarrollo de la máquina del clima.

De acuerdo con investigaciones científicas precedentes y relacionadas con la manipulación de frecuencias en la ionósfera, se conoce que mediante satélites u otros instrumentos de reconducción se puede utilizar los llamados hipocampos que generan los Haarp para otros usos distintos al cambio climático, incluso para aspectos que no necesariamente son dañinos a la humanidad, como generar capa de ozono.

Los Haarp potencialmente tendrían también la capacidad, de desintegrar objetos, generar combustiones espontáneas e inducidas, e incluso cambiar patrones cerebrales, inducir conductas y producir enfermedades biológicas. Investigaciones sobre el proyecto Haarp han surgido desde universidades estadounidenses y centros europeos.

Uno de los pioneros en la investigación sobre Haarp es Nick Begich, un investigador científico de Anchorage, Alaska, la región donde se ubican las antenas del proyecto. La investigación de Begich no fue sólo científica, sino también política. Descubrió las conexiones entre patentes reservadas y de carácter secreto del gobierno estadounidense, y luego de als empresas conexas que se iban haciendo cargo de patentes relacionadas. Entre ella denunció el investigador, habían algunas que se referían a "cómo hacer "Explosiones de tipo Nuclear sin Radiación", sistemas radiantes de energía, el radar de sobrehorizonte, sistemas de detección para misiles que lleven cabezas nucleares, pulsos electromagnéticos antes producidos por armas termonucleares y otros recursos de la Guerra Espacial".

Entre quienes han escrito sobre proyectos relacionados con los Haarp, se encuentra Zbigniew Brzezinski, quien fuera asesor de seguridad del ex presidente Jimmy Carter, y a quien relacionan con la tendencia política dentro del sistema de poder estadounidense que representa Barack Obama. Brzezinski se refirió a las alternativas existentes para lograr cambios en el pensamiento de los seres humanos y en la guerra ecológica. Dijo que a pesar de las incomodidades que podría generar eso en ciertos sectores, el uso de tecnologías como los Haarp era inevitable.

¿Representaba una amenaza Haití para los intereses estadounidenses?, evidentemente no, tampoco es una nación que a simple vista posea recursos naturales indispensables para Washington. Lo que si representa Haití es una posición geográfica clave en el Caribe, en el contexto de una Latinoamérica que está librando los procesos de recuperación de soberanía más importantes desde la Guerra de Independencia.

Es además Haití, uno de los países más pobres del mundo, tratado tanto por EEUU como por algunas potencias europeas como un campo de experimentación. Del Imperio pocas cosas se pueden dudar.

Por la Libertad de Sergio y Enrique

Compañeros y compañeras

De carácter ¡URGENTE! les convocamos para que el día de mañana miércoles 13 enero de 2010, desde 9:00 a.m. y en el transcurso del día, hagamos acto de presencia en el tercero juzgado de distrito, Naucalpan Estado de México, para ejercer la más presión política por la pronta libertad de nuestros compañeros presos políticos Sergio David Rodríguez Martínez (el come galletas) y Enrique Mejía García, ambos adherentes a la sexta declaración y agremiados del SME.

El pasado viernes 8 de ellos fueron injustamente presos por la Policía Federal, se encontraban en el platón barricada AUTONOMO de turbo gas lechería de la compañía Luz y Fuerza en el Estado de México.

La CFE les imputa los siguientes cargos, SABOTAJE, Y EL DELITO CONTRA EL CONSUMO Y RIQUEZA DE LA NACIÓN, este último se refiere a “Impedir o tratar de impedir la generación, conducción, transformación y distribución o venta de energía eléctrica de servicio público”, AMBOS EN GRADO DE TENTATIVA Y SIN AGRAVANTES.

Mañana se cumple el plazo de su proceso, en el juzgado antes mencionado, se les dictar la orden de formal prisión o de libertad, por eso necesitamos todo el apoyo posible para que obtengan su libertad, los esperamos con mantas, carteles y muchas consignas.

El 3er Juzgado de Distrito se ubica en: BOULEVARD TOLUCA NO. 4, COL. INDUSTRIAL NAUCALPAN, NAUCALPAN DE JUÁREZ EDO. DE MÉX., C.P. 53370, entre las avenidas 16 de septiembre y primero de mayo, a espaldas de la escuela militar de trasmisiones, la estación del metro cuatro caminos les deja muy cerca o si vienes del norte del estado en camión toreo por maquinaria te deja enfrente.

¡PRESOS POLICOS LIBERTAD!
¡NO ESTÁN SOLOS!
¡LA OTRA CAMPAÑA CONTRA EL PODER!
¡ABAJO LOS MUROS DE LA PRISIONES!
¡ADHERENTES A LA SEXTA DECLARACION!
¡OBREROS DE LUZ Y FUERZA!
http://suburbans.wordpress.com/

Taller de Software Libre en CASOTA, Oaxaca.

Compañer@s los invitamos al taller de software libre que se realizara en la casota el dia sabado 23 de enero en la CASOTA con la inteción de compartir información sobre el sistema de linux y sus distintas variantes.esto como una alternativa y herramienta de lucha para nuestra organización.Esperamos SU participación.
¿Qué es el Software Libre?
Software Libre se refiere a la libertad de los usuarios para ejecutar, copiar, distribuir, estudiar, cambiar y mejorar el software. De modo más preciso, se refiere a cuatro libertades de los usuarios del software:

* La libertad de usar el programa, con cualquier propósito (libertad 0).
* La libertad de estudiar cómo funciona el programa, y adaptarlo a tus necesidades (libertad 1). El acceso al código fuente es una condición previa para esto.
* La libertad de distribuir copias, con lo que puedes ayudar a tu vecino (libertad 2).
* La libertad de mejorar el programa y hacer públicas las mejoras a los demás, de modo que toda la comunidad se beneficie. (libertad 3). El acceso al código fuente es un requisito previo para esto.

Un programa es software libre si los usuarios tienen todas estas libertades. Así pues, deberías tener la libertad de distribuir copias, sea con o sin modificaciones, sea gratis o cobrando una cantidad por la distribución, a cualquiera y a cualquier lugar. El ser libre de hacer esto significa (entre otras cosas) que no tienes que pedir o pagar permisos.
También deberías tener la libertad de hacer modificaciones y utilizarlas de manera privada en tu trabajo u ocio, sin ni siquiera tener que anunciar que dichas modificaciones existen. Si publicas tus cambios, no tienes por qué avisar a nadie en particular, ni de ninguna manera en particular.
La libertad para usar un programa significa la libertad para cualquier persona u organización de usarlo en cualquier tipo de sistema informático, para cualquier clase de trabajo, y sin tener obligación de comunicárselo al desarrollador o a alguna otra entidad específica.
La libertad de distribuir copias debe incluir tanto las formas binarias o ejecutables del programa como su código fuente, sean versiones modificadas o sin modificar (distribuir programas de modo ejecutable es necesario para que los sistemas operativos libres sean fáciles de instalar). Está bien si no hay manera de producir un binario o ejecutable de un programa concreto (ya que algunos lenguajes no tienen esta capacidad), pero debes tener la libertad de distribuir estos formatos si encontraras o desarrollaras la manera de crearlos.
Para que las libertades de hacer modificaciones y de publicar versiones mejoradas tengan sentido, debes tener acceso al código fuente del programa. Por lo tanto, la posibilidad de acceder al código fuente es una condición necesaria para el software libre.
Para que estas libertades sean reales, deben ser irrevocables mientras no hagas nada incorrecto; si el desarrollador del software tiene el poder de revocar la licencia aunque no le hayas dado motivos, el software no es libre.
Son aceptables, sin embargo, ciertos tipos de reglas sobre la manera de distribuir software libre, mientras no entren en conflicto con las libertades centrales. Por ejemplo, copyleft es la regla que implica que, cuando se redistribuya el programa, no se pueden agregar restricciones para denegar a otras personas las libertades centrales. Esta regla no entra en conflicto con las libertades centrales, sino que más bien las protege.
'Software libre' no significa 'no comercial'. Un programa libre debe estar disponible para uso comercial, desarrollo comercial y distribución comercial. El desarrollo comercial del software libre ha dejado de ser inusual; el software comercial libre es muy importante.
Pero el software libre sin `copyleft' también existe. Creemos que hay razones importantes por las que es mejor usar 'copyleft', pero si tus programas son software libre sin ser 'copyleft', los podemos utilizar de todos modos.
Cuando se habla de software libre, es mejor evitar términos como: `regalar' o `gratis', porque esos téminos implican que lo importante es el precio, y no la libertad.


Bing: Ahorra tiempo y clics cuando buscas en Internet
Windows 7 te la pone aún más fácil a ti, que eres estudiante
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La vida no es mas que un chispazo entre dos tinieblas. Sartre

El fin es un aliado: Cuando las cosas empiezan a enturbiarse, un guerrero piensa en su propia muerte, e inmediatamente su espíritu se reencuentra consigo mismo. La muerte está en todas partes. La podemos comparar a las luces de un automóvil que nos siguen por una carretera sinuosa: a veces las perdemos de vista, en ocasiones aparecen demasiado cerca, alguna vez se apagan. Pero este automóvil imaginario nunca se detiene (y un día terminará alcanzándonos). Sólo la idea de la muerte logra darle al hombre el desapego necesario para seguir adelante, a pesar de todos los obstáculos. Un hombre que sabe que la muerte se le aproxima día tras día, va probándolo todo, pero sin ansiedad. C.C.











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Diplomado de Investigadores Descalzos
Nuestro blog: http://idescalzos.blogspot.com/

Convocatoria para participar en la Galería Autónoma CU Auditorio Che Guevara

Semestre 2010-2


Como desde hace ya casi cuatro años, invitamos a participar en la Galería este semestre. La convocatoria es para exponer, para impartir algún taller o para hacer uso del espacio.


Porque sabemos de los diversos obstáculos que imponen las instituciones universitarias, galerías y centros de cultura gubernamentales para su acceso, la Galería representa un proyecto independiente que busca abrir espacios donde puedan participar aquellos que ejercen su derecho a la creación artística y que expresan sus ideas a través de la plástica u otras manifestaciones culturales, como el cine, teatro, danza o música.


La concepción del arte dentro del sistema capitalista suele ejercer coerción sobre la práctica artística. Los artistas, objetos, museos y galerías se han visto hondamente influenciados por el sistema de producción y mercantilización dominante. De hecho, los museos y galerías surgen como requerimiento del mercado para exhibir la mercancía producida por los artistas. Como resultado, la experiencia artística y su socialización está al alcance sólo para ciertos sectores.


La concepción de la Galería Autónoma parte de que la cultura es ante todo un ejercicio de la acción política y juega un papel no siempre develado en la lucha ideológica y en la lucha de clases. No por ello tratamos de preponderar las determinaciones culturales sobre las políticas o económicas, sino conocer y transformar los modos en que se articulan.


Asumimos que la cultura puede considerarse genéricamente como el conjunto de valores materiales y espirituales acumulados por el hombre en el proceso de su práctica histórico-social. La cultura no reducida al arte expresa los conflictos existentes en el desenvolvimiento social y se expresa en todos sus niveles. El hombre como obra de sus actos y resultado de las experiencias concretas vividas a lo largo del tiempo, crece con sus propias experiencias y con la herencia cultural de su sociedad e incluso de otras. Cada comportamiento individual actualiza la cultura, la enriquece a través de la creación. Las manifestaciones culturales son expresión de las síntesis elaboradas por la conciencia social de los pueblos; manifiestan e interpretan los fenómenos que le han acontecido. De ahí la necesidad de la apertura de espacios que fomenten la discusión, exposición y participación de diversas manifestaciones culturales.


La concepción instrumental de la cultura instaurada desde la clase dominante tiende a separar la cultura de la actividad política para despojarla de todas sus dimensiones históricas y reducir su capacidad organizativa. La cultura en el plano ideológico es la manifestación de la realidad material e histórica de la sociedad; es el elemento esencial de la historia, en la cual reside la capacidad para generar los factores que aseguran su continuidad y que determinan, al mismo tiempo, las posibilidades de progreso o regresión de la sociedad. Ésta permite conocer las síntesis dinámicas elaboradas por la conciencia social para la solución de conflictos en momentos históricos determinados. A través de las manifestaciones culturales se expresan esas síntesis dinámicas y dialécticas que están determinadas históricamente. El uso instrumental de la cultura confunde las formas de expresión que asume la cultura con la cultura misma.


Se fomenta así la noción de cultura como campo neutro, encubriendo la intencionalidad de las políticas culturales institucionalizadas y sus mafias (léase Instituto Nacional de Bellas Artes –INBA-, Coordinación de Difusión Cultural de la UNAM, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes -CONACULTA-, Secretaría de Educación Pública -SEP-, etc.). En la universidad, la Coordinación de Difusión Cultural es la organizadora de las actividades “artísticas”, la que decide qué es cultura y de qué modo puede difundirse. Por ello, la posibilidad de acceder a recintos culturales y a la difusión de la cultura oficial si bien no es nula, exige espectadores a modo de objetos y no sujetos de creación.


En estos años la Galería ha trabajado con diversas personas, colectivos y organizaciones que actúan desde el arte y la cultura. La huelga estudiantil de 1999 en la Universidad Nacional Autónoma de México y la posterior toma del Auditorio Che Guevara permitió el trabajo de estudiantes que han reflexionado y puesto en marcha proyectos culturales. La huelga y la toma total del espacio universitario fue una expresión política organizada, la cual dotó al movimiento de identidad y dignificó el papel del estudiante frente a un pueblo que tenía mínimo acceso a la educación en aquellos años, y casi nulo en la actualidad.


Por esto, convocamos a todos aquellos que quieran contribuir desde la creación artística y cultural. Aportar herramientas de agitación gráfica es esencial frente al momento histórico que vivimos, así como la revaloración de las diversas técnicas como son la pintura, grabado, fotografía, serigrafía, esténcil, dibujo, graffiti, collage. Pueden encontrar un espacio también los que han visto limitada su labor por la falta de espacios y que eligen la manifestación cultural que mejor responde a su necesidad de expresar sus inquietudes: teatro, cine, música, poesía, arte circense, cuenta cuentos, danza.


También convocamos a los que quieran socializar algún conocimiento y adquirir prácticas pedagógicas a través de la impartición de un taller. Todos los talleres son de cooperación voluntaria, con el objetivo de que cada uno pueda conseguir los materiales necesarios para su realización, no son con fines de lucro y buscan el contacto real con la comunidad universitaria y externa. En la Galería se han llevado a cabo diversos talleres: danza africana, árabe, polinesia, danzas barriales, salsa, expresión corporal, dibujo expresivo, redacción, serigrafía, papel reciclado, encuadernación, alebrijes, dibujo e historia del arte, iniciación musical (violín), guitarra y teclado.


El llamado a esta reivindicación desde la cultura va junto con el entendimiento del Auditorio Che Guevara como espacio de organización, partiendo de que los espacios se construyen con el esfuerzo de todos. A lo largo de diez años se ha construido este espacio, la participación estudiantil ha adquirido diversas formas: asambleas amplias y representativas (como ocurrió el semestre pasado), trabajo por proyectos, solidaridad. Ante amenazas de autoridades universitarias de la toma del espacio, anteponemos el trabajo colectivo organizado, ante la burocratización del espacio en manos de la administración, anteponemos la participación estudiantil y del pueblo.


Para participar en las actividades en la Galería de este semestre tendrás que acudir a la reunión que se realizará el sábado 23 de enero de 2010 a las 12 horas, en la Galería Autónoma CU, Auditorio Che Guevara, Facultad de Filosofía y Letras, en Ciudad Universitaria; y deberás tomar en cuenta lo siguiente:



Para EXPONER

*

Acudir a la reunión
*

Llevar muestra de trabajo
*

Propuesta de actividades en el marco de la exposición por escrito (inauguración, clausura, foros, conferencias, proyecciones, etc.)
*

Un texto que explique la técnica de la exposición
*

Un texto que exponga tu concepción del arte
*

Dar los siguientes datos lo más claro posible:
o

Nombre del expositor o colectivo (para la propaganda)
o

Lugar de procedencia
o

Nombre de la exposición
o

Técnica
o

Características de la obra
o

Fecha tentativa
o

Teléfono
o

Correo electrónico
*

INFORMES: expogacu@gmail.com


Para IMPARTIR UN TALLER

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Acudir a la reunión
*

Un texto que explique el proyecto del taller (en qué consiste, técnica, requerimientos para su realización, posibles horarios)
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INFORMES: talleresgacu@gmail.com


Para HACER USO DEL ESPACIO

*

Acudir a la reunión
*

Un texto que explique el proyecto (quiénes lo conforman, objetivos, a qué público va dirigido, requerimientos para su realización, fecha tentativa)
*

INFORMES: expogacu@gmail.com